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Une découverte sans précédent
L'homme, dans sa quête de
la joie et du bonheur, fuit son propre
Etre, le Soi, qui est la source réelle de toute joie. Il se trouve
des
plus laids et ennuyeux car il ne sait pas comment établir un rapport
intime avec le Soi. L'être humain cherche la joie dans l'argent ou
les
possessions matérielles, dans le pouvoir ou dans l'amour humain
limité, et en dernier lieu dans la religion, qui l'attire également
en-dehors de lui-même. Le problème : comment peut-on intérioriser
son attention ?
Cet être intérieur, qui est notre conscience, est une énergie
(je
l'appelle l'énergie de l'Amour Divin). Toute évolution et
toute
manifestation de l'énergie matérielle est guidée par
l'énergie
suprême de l'Amour Divin. Nous ne réalisons pas l'incroyable
puissance et intelligence de cette énergie. Le travail silencieux
de la
conscience est si automatique, minutieux, dynamique et expansif
que nous ne lui rendons pas son dû. La manifestation initiale de
cette énergie s'exprime en des vibrations silencieuses, rythmiques,
que nous sentons à l'intérieur de nous-mêmes après
notre
réalisation. Parce que nous sommes incapable de fixer notre
attention sur quelque-chose qui n'a pas de forme, notre attention
erre dans le monde des formes extérieures. Mais à ce tournant
de
l'histoire du temps présent, une méthode a été
découverte pour
puiser le pouvoir Divin, et cette méthode s'appelle Sahaja Yoga.
Il me faut dire dès le début que la pratique du Sahaja Yoga
est très
simple, quoique le mécanisme à l'intérieur de l'être
humain soit
vraiment compliqué. Par exemple, si vous désirez regarder
la
télévision, c'est très simple. Mais donner une explication
technique
du fonctionnement d'un poste de télévision devient très
difficile et
compliqué. Et il faut un ingénieur qualifié pour le
comprendre et
l'expliquer. Je vais essayer de vous donner une explication aussi
simple que possible. La meilleure façon d'apprécier la télévision,
c'est de l'allumer d'abord. Ensuite on peut apprendre son
fonctionnement. Je suis une mère. J'ai donc des capacités
: je dirais
que je vous ai préparé votre repas. Pourquoi vous préoccuper
du
comment ? Si vous avez faim, mangez. Si vous n'avez pas vraiment
faim, mais êtes simplement curieux, qu'y puis-je ? Je ne peux ni
vous forcer à manger, ni vous donner de l'appétit en discutant
ou en
faisant des discours. Je vous laisse, dans votre sagesse et dans votre
liberté, percevoir le désir de votre Etre intime.
"Sahaja" (Saha + Ja) signifie "inné". Tout ce
qui est inné se manifeste sans aucun effort.
Donc le nom "Sahaja Yoga" qualifie ma
méthode, qui est sans effort ni tension,
facile et spontanée. C'est le propre de la
Nature (la source de la vie, l'élan vital ou le
Divin).
Pour comprendre la vie, observons le vivant. Prenons par exemple la
germination d'une graine. La graine, de par elle-même, devient un
arbre, qui fleurit, et dont les fleurs se transforment en fruits. Aucun
effort humain ne peut affecter le processus de croissance de la
graine qui devient un arbre. De la même manière, la croissance
de
votre conscience dans le processus de l'évolution se déroule
sans
effort.
Quand le foetus humain atteint l'âge d'à peu près deux
ou trois mois
dans le sein de sa mère, le faisceau de rayons de la conscience,
émis
par l'omniprésent Amour Divin passe à travers le cerveau
pour
l'illuminer. Le cerveau étant en forme de prisme, ce faisceau se
réfracte et se divise en quatre canaux différents, qui correspondent
aux trois aspects du système nerveux (plus un dont nous ne
parlerons pas ici : le système nerveux central, notre lien cognitif
avec le monde objectif).
Ce sont :
Le système nerveux parasympathique.
Le système nerveux sympathique (droit).
Le système nerveux sympathique (gauche).
Les rayons qui tombent sur la fontanelle (le sommet de la tête,
appelé "Talou") la percent au centre et passent directement
dans la moelle épinière à travers le canal de la Sushumna.
Cette
énergie ayant laissé une trace très fine et filiforme
dans la
moelle épinière, va se fixer, enroulée sur elle-même
en
exactement 3½ replis, dans l'os triangulaire qui se trouve à
la
base de la colonne vertébrale (Mooladhara). Cette énergie
est
appelée "Kundalini".
L'énergie subtile fait son entrée par le centre du cerveau
(Sahasrara Brahmarandra), et se précipite dans les six autres
centres qui se trouvent sur son chemin. La manifestation
matérielle de cette énergie subtile dans la Sushumna (le
canal
de la colonne vertébrale) est appelée système nerveux
Parasympathique, et les "chakras" (centres d'énergie) se
manifestent en tant que plexus en dehors de la colonne
vertébrale. Il est surprenant de découvrir que le nombre
de
plexus et de sous-plexus correspond exactement au nombre de
"chakras" et de leurs pétales à l'intérieur de celle-ci.
La
médecine connaît fort peu de choses au sujet de ce système
nerveux. On l'appelle le système nerveux autonome, le système
qui fonctionne tout seul spontanément. Par exemple, si nous
désirons augmenter le nombre de battements de notre coeur,
nous pouvons le faire en imposant un effort à notre coeur
(activité du système nerveux sympathique), mais nous sommes
incapables de réduire le nombre des battements (activité
du
système nerveux parasympathique). Le système nerveux peut
se comparer à une pompe à essence qui nous emplit d'Amour
Divin. Mais aussitôt que l'enfant est né et que l'ombilic
est
coupé, il se crée une brèche dans la "Sushumna" (le
canal subtil
dans la moelle épinière), et aussi entre le plexus solaire
et le
nerf vague du système nerveux parasympathique. Dans la
pensée hindoue, cet espace est appelé Maya (Bhav Sagar).
Plus
tard, quand le "moi" (ego) et le "surmoi" (superego) se gonflent
comme des ballons et recouvrent notre cerveau, au sommet des
systèmes nerveux sympathiques droit et gauche, la fontanelle
se calcifie, et l'on est coupé de la force vitale et omniprésente
de l'Amour Divin.
Alors l'être humain se perçoit comme un être séparé,
et il est
gouverné par la conscience du "moi" (Aham). C'est pourquoi
l'homme ne connaît par son "inconscient universel". Il en est
coupé par son "moi".
Le système nerveux sympathique a été créé
pour utiliser cette
énergie vitale. Il existe deux systèmes : l'un sur le côté
droit,
l'autre, sur le côté gauche. Ces deux canaux, qui transportent
cette énergie, sous sa forme subtile, dans la moelle épinière,
sont appelés respectivement Ida et Pingala. Le système droit
(chez un droitier) fournit de l'énergie aux activités conscientes
(efforts, activités mentales, exercices physiques, etc...), et le
système gauche (médicalement on le dit à l'état
potentiel),
fournit de l'énergie à la partie subconsciente de la psyché
(libido).
Hatha Yoga vient des mots Ha et Tha, qui signifient Soleil et
Lune. Ces deux systèmes nerveux sont appelés respectivement
canal solaire et canal lunaire (Surya nadi et Chandra nadi). Par
ce yoga, on arrive à contrôler l'activité du système
nerveux
sympathique, c'est-à-dire qu'on peut utiliser plus d'énergie
que
ce qu'on en a accumulé ou, au contraire, arrêter complètement
l'activité du sympathique, pour un bref moment. En utilisant
l'énergie accumulée, vous n'obtiendrez pas le flux éternel
du
Divin.
En contrôlant le sympathique, vous pouvez ralentir ou même
arrêter le coeur pendant quelque temps, et reproduire toutes les
manifestations physiques d'activité parasympathique, mais
vous ne pourrez pas activer le parasympathique, qui est la voie
de votre véritable yoga union avec le Divin). Avec le Hatha
Yoga, vous pourrez même contrôler votre activité cérébrale.
Mais un esprit ainsi contrôle devient très alourdi par le
conditionnement, et ne peut aisément prendre son envol vers le
Divin. On peut se maintenir sain de corps et d'esprit, pour être
un bon citoyen dans la société, mais ce n'est pas le seul
but
dans la vie.
Le système nerveux sympathique et le système nerveux
parasympathique agissent tous deux sur les plexus, mais en
opposition : le parasympathique les décontracte, alors que le
sympathique les contracte en exprimant l'énergie. L'un fournit
la vitalité, l'autre l'épuise. Il existe un espace discontinu
dans le
système nerveux parasympathique (Sushumna)- mais non pas
dans le sympathique au niveau du nombril . Cet espace est
l'obstacle qui réduit à néant toutes nos recherches
et tous nos
efforts d'entrer dans le parasympathique. Ce système peut être
comparé à trois échelles, dont deux touchent par terre,
alors
que celle du milieu est suspendue en l'air. De ce fait, lorsque
nous essayons d'augmenter notre niveau de conscience, nous
ne pouvons agir que sur le système nerveux sympathique. Si
nous allons vers la droite, nous entrons dans le champ d'activité
qui va faire enfler le ballon du "moi". Nous nous sentons actifs
et responsables. Quand cette activité dépasse les limites,
comme un arbre qui pousse sans avoir de racines suffisantes,
l'individu s'écroule. La suractivité du système nerveux
sympathique produit la tension, l'insomnie et, à la fin, toutes
les maladies mortelles telles que le cancer, qui est produit par
la constriction des plexus, dont l'énergie vitale est ainsi épuisée.
L'antidote est de faire en sorte que le côté droit soit contrôlé
par
le parasympathique. Ainsi toutes les maladies et symptômes du
côté droit peuvent être automatiquement guéris.
Le système nerveux sympathique gauche (libido) a le pouvoir
d'accumuler tout ce qui est mort en nous. C'est ce qui vous relie
aux entrepôts du subconscient, et aussi au subconscient
collectif (Bhootloka ou Paraloka). A l'arrière du cerveau, au
sommet de ce canal, nous trouvons le "surmoi", qui est comme
un ballon. Il s'alourdit par l'accumulation du conditionnement
de la psyché à travers la libido. Si la tension devient trop
intense, le surmoi se fragmente. Si vous continuez à le
sur-activer, par le conditionnement, un vide partiel se crée qui
attirera une entité morte du subconscient collectif (Paraloka) ;
elle viendra se loger dans votre subconscient. Si donc, dans
votre poursuite de la vérité, vous redoublez d'efforts et
vous
vous adonnez à l'entraînement mental, ou à l'abstinence
forcée,
ou à une méditation artificielle ou à l'esclavage
complet aux
attaches émotives et mentales, la libido, à l'aide du surmoi
perturbé, vous reliera au subconscient collectif (Paraloka) où
existent tous les esprits défunts, bons, mauvais ou saints. Ces
esprits se manifestent à travers vous, et vous pouvez obtenir
des siddhis ou des perceptions extra-sensorielles. En fait, ce
sont ces différentes entités subtiles (mortes) qui vous dominent
à travers le surmoi.
Il existe une autre méthode qui peut être utilisée
sans effort de
la part de nombreux soi-disant "maîtres", qui consiste à tourner
les chakras dans le sens de la libido. Ceci peut vous plonger
dans votre subconscient. Par cette méthode, l'aspirant ou bien
entrera en transe, ou acceptera d'être complètement dominé
par les esprits des morts introduits par le "maître" à travers
les
chakras.
Dans le premier cas, le Sadhaka (aspirant) se sent détendu,
l'activité cérébrale s'arrête, mais au bout
de quelques années de
ces pratiques, Il se rend compte de sa faiblesse, qui l'empêche
de confronter la réalité, et il cherchera un refuge mythique
dans
la drogue. Dans le second cas, l'aspirant devient l'esclave total
du maître, et commence à se débarrasser de toutes ses
possessions matérielles au profit du maître, sans comprendre
ce
qui lui arrive. Ces maîtres, ces faux prophètes, n'expliquent
jamais leur technique et ne confèrent leurs pouvoirs à personne.
Bref, tous les efforts que vous pouvez déployer au nom de la
religion, ou de la manipulation de la Kundalini par des individus
qui prétendent être réalisés, ne peuvent qu'activer
le système
nerveux sympathique (lda et Pingala). Cela n'amène aucun
progrès dans la mise en oeuvre harmonisante du
parasympathique.
Tous les pouvoirs magiques tels que les pouvoirs de matérialisation,
la réduction en esclavage des masses pour l'argent, le pouvoir ou
la
célébrité, les pouvoirs visionnaires (Drishti siddha),
les pouvoirs
oratoires (Vani siddha), les pouvoirs de guérison, la sensation
de
transcendance (le pouvoir d'arrêter l'activité cérébrale),
les voyages
astraux et nombres d'autres pouvoirs se manifestent très souvent
chez ceux qui pratiquent le contrôle des entités (Preta siddhi
ou
Smashan Vidya, c'est à dire la magie noire). Tous ces pouvoirs
proviennent du monde occulte des morts, un fait qui peut se prouver
dans n'importe lequel de nos centres expérimentaux.
Ces pouvoirs ne sont pas divins, car le Divin n'a aucun intérêt
dans
ces domaines grossiers. Le seul intérêt du Divin est le miracle
de
l'Etre intérieur et sa manifestation consécutive qui actualise
l'étape
suprême de l'évolution humaine. Ainsi donc ceux qui se permettent
de gaspiller leur attention (chitta) sur ces pouvoirs occultes
(siddhis), ainsi que ceux qui courent derrière ces montreurs de
miracles, ont de la peine à suivre Sahaja Yoga.
Nous avons remarqué que, confrontés à Sahaja Yoga,
ces gens se
mettent à frissonner (et à trembler à l'instar des
déments, qui
réagissent de la même manière). Si une telle personne
parvient à
atteindre, avec grande difficulté, l'état de la réalisation
du Soi, elle
perd complètement tout intérêt dans les pouvoirs occultes
et leurs
exhibitions. En fait, c'est alors seulement que la personnalité
est
véritablement libérée de toutes les entités
défuntes qui la
dominaient. Il n'est pas nécessaire de passer à travers les
marches
du subconscient pour rejoindre l'inconscient. Le subconscient est une
fin en soi, quiconque s'enfonce dans ses méandres finit par se
perdre. Les divers domaines cosmiques sont placés verticalement,
et
la seule voie directe s'ouvre dans la Sushumna du système nerveux
parasympathique. C'est la voie centrale, qui vous conduit au Divin.
L'inconscient Universel est atteint par la grâce de Sahaja Yoga.
Il est très dangereux de faire usage des pouvoirs du subconscient,
car ils peuvent devenir incontrôlables et torturer l'apprenti-sorcier.
Ceux qui bénéficient d'avantages temporaires peuvent, à
la longue
souffrir de dommages irréparables dans leur corps, dans leur esprit,
ou dans leur grâce.
Toutes les grandes religions ont promis le silence intérieur lorsque
vous entrez dans l'état de grâce de la réalisation
du Soi, et non pas
une vulgaire jonglerie. La Bhagavad Gita dit que vous devenez le
témoin (Sakshi Swarup) du jeu du Divin. De nombreux penseurs
contemporains parlent également de la conscience nouvelle. Celle-ci
a été décrite comme une conscience au-delà
de la pensée
(méta-mentale) qui s'épand dans une conscience collective.
Nous
avons entendu maintes prophéties faites par d'anciens sages et par
des auteurs modernes, qui parlent de l'évolution d'une nouvelle
race
d'êtres surhumains doués d'une conscience unique. Ce ne sont
plus
aujourd'hui de vaines promesses.
Grâce à la découverte de Sahaja Yoga, il devient possible
de réaliser
la métamorphose de la conscience humaine dans cette condition
supérieure qui a été promise par les différents
visionnaires.
Le sujet de la Kundalini n'est plus un sujet théorique. Vous pouvez
contempler à l'oeil nu la respiration de la Kundalini au niveau
de l'os
triangulaire (Mooladhara), et vous pouvez aussi sentir dans vos
doigts les vibrations des différents chakras qui existent dans la
moelle épinière. Auparavant, il était impossible de
franchir le vide
dans la Sushumna. C'était le problème insurmontable. Mais
nous
avons découvert que si ce vide peut être rempli des vibrations
du
pouvoir de l'Amour Divin, la Kundalini s'élève, telle une
mère
majestueuse, et perce le sommet du crâne (Brahmarandra), sans
créer le moindre ennui à son enfant. Cela se passe dans une
fraction
de seconde, dans l'espace infime qui sépare deux pensées.
Evidemment, si l'aspirant est malade, ou si ses chakras sont
convulsés par la suractivité du système nerveux sympathique,
la
Kundalini, qui est la mère spirituelle en chaque individu, et la
quintessence de l'amour, de la connaissance et de la beauté, sait
comment révéler son amour en toute beauté et délicatesse,
et donne
la seconde naissance à son enfant sans lui causer aucune douleur.
Il existe de nombreuses descriptions de la Kundalini qui nous
mettent en garde contre les dangers et périls de l'apprivoisement
de
la Kundalini. De même, beaucoup de livres décrivent une variété
d'expériences de l'éveil de la Kundalini qui sont particulièrement
grossières ou effrayantes. En fait, ces expériences confirment
que la
Kundalini ne peut pas s'élever sans Sahaja Yoga. En d'autres termes,
si quelqu'un qui n'est pas réalisé essaie d'éveiller
la Kundalini, elle
ne répond pas à cette invitation. Le principe gardien de
la Kundalini
est l'Enfant Dieu, Shri Ganesha, qui réside dans le Mooladhara
chakra et représente la pureté intégrale et l'innocence
divine (le
même principe qui s'incarne en Jésus-Christ contrôle
l'Agnya chakra
: le chakra du "troisième oeil"). L'Enfant Dieu s'irrite si quelqu'un
tente d'insulter sa mère Kundalini, et sa colère met en jeu
l'énergie
du système nerveux sympathique. Si l'on commet le blasphème
de
confondre l'éveil de la Kundalini et l'acte sexuel, des ondes de
chaleur brûlent le système et causent la constriction ou le
blocage
des plexus, et la voie de la Kundalini est complètement détruite.
Parfois on entre en transe, on gesticule, on perd toute conscience du
monde extérieur. Pire encore, avec la manipulation de la Kundalini,
due à l'esprit de lucre, la perversion, ou l'ignorance du maître,
les
chances de réalisation du disciple sont très sérieusement
menacées.
La réalisation du soi peut devenir impossible.
Le mental qui est très conditionné, ou celui qui est l'esclave
de la
faiblesse des sens, de l'égoïsme en actions ou en pensées
se trouve
aussi être dans une position difficile pour recevoir la grâce
de Sahaja
Yoga. Même si vous lisez trop au sujet du déconditionnement
du
mental, vous ne faites qu'y ajouter un conditionnement
supplémentaire. Si vous essayez de vous déconditionner par
l'effort,
vous ne pouvez qu'accroître le fardeau de vos conditionnements. Le
déconditionnement n'est possible que par la grâce de l'Amour
Divin.
Sahaja Yoga peut vous offrir cette libération, tout en respectant
à
chaque instant votre libre-arbitre et votre volonté.
Lors de la réalisation par Sahaja Yoga (le vrai baptême),
la personne
demeure absolument consciente et alerte ; elle reçoit l'expérience
et
le silence intérieur sans faire aucun mouvement artificiel, Elle
reste
assise, parfaitement confortable et détendue, et peut même
s'étendre (Sahajasana ou Shavasana). La respiration est plus lente
que normale.
Les religions que nous vénérons sont aussi les expressions
des
expériences des êtres réalisés, les visionnaires.
Ils parlent tous de
l'être intérieur, de la seconde naissance et de la réalisation
du Soi.
Au début, en Inde, ils essayèrent d'orienter l'attention
vers
l'intérieur de l'Etre au moyen de l'introduction de symboles
représentant la présence de l'Etre Universel (l'inconscient
Universel
des psychologues) à l'intérieur de nous. Malheureusement,
ces
symboles engendrèrent un panthéisme désarticulé
et l'attention des
fidèles se fixa sur les symboles (Sakar) et les rituels extérieurs,
ce
qui bien sûr, allait à l'encontre du but poursuivi.
L'autre genre d'expérimentation religieuse, celle qui consiste à
ne
parler qu'en termes abstraits (Nirakar), engendra beaucoup d'autres
religions qui, à la fin, se perdirent en dogmes et en "ismes". La
raison en est claire : ce n'est pas en faisant des discours sur les
fleurs ou sur le miel que vous allez pouvoir y goûter. Au contraire,
cela ne fera que créer des dogmatismes dans votre cerveau. Il faut
devenir abeille pour arriver au miel : il faut renaître. Ceci doit
se
passer à l'intérieur de vous-même, afin que l'attention
se dirige vers
l'intérieur de l'Etre.
Cela parait trop immense et incroyable, mais je sens que la quête
des âges a apporté de grands résultats.
Un mental doté d'une innocence enfantine, obtient très vite
des
résultats. Quels que soient ses fardeaux, si l'aspiration est sincère
et
intense, plus tôt ou plus tard, l'aspirant obtiendra sa réalisation.
En
atteignant cet état, les vibrations commenceront à être
émises des
extrémités (mains et pieds). Elles sont décrites par
Adi
Shankaracharya dans son oeuvre Ananda Lahiri.
Ces vibrations sont les ondes de l'Amour Divin, qui peuvent aussi
remplir l'Etre intérieur d'autrui, et ainsi conférer l'expérience
de la
Réalisation du Soi. En d'autres termes, il se produit une réaction
en
chaîne. Une lampe allumée en allume d'autres.
Les manifestations physiques sont les suivantes : Les pupilles se
dilatent (activité du système nerveux parasympathique), le
visage
devient radieux, le corps devient léger, les tensions se dissipent
complètement, l'ascension de la Kundalini est nettement ressentie
par l'aspirant, elle est visible à autrui. D'abord, une pulsation
est
ressentie au niveau du Sahasrara (sommet du cerveau), et quand
elle s'arrête, tout l'être et toute la conscience sont remplis
par le
silence, on sent descendre sur nous la grâce qui rafraîchit
l'être tout
entier. Comme l'attention se déplace vers le subtil, les attachements
grossiers lâchent prise. La personne se détache peu à
peu de la
fausseté et de l'artificialité. Dans la matière, elle
perçoit la beauté et
non plus la valeur de possession. Dans le champ de la connaissance,
elle s'identifie avec la vérité et ne craint pas de la professer.
Elle ne
joue plus le jeu des fausses apparences, et ne fait plus de
compromis avec un double critère de valeurs. Le flot de son amour
devient spontané, généreux, sans trace d'attachement,
de
possession, ni de retour. L'âge n'a plus d'importance pour une
personnalité devenue translucide.
Voyons maintenant ce qui se passe à l'intérieur : l'attention
de la
conscience se meut vers l'intérieur (la Kundalini). Comme le fil
(sutra) d'un collier passe à travers chaque partie d'un collier,
ainsi la
conscience intérieure passe à travers chaque être humain.
Aussitôt que notre attention se déplace vers notre conscience
intérieure, nous pouvons nous mouvoir sur la Kundalini d'autrui.
On
commence à sentir la Kundalini, sa nature, sa position chez les
autres. Ainsi, la conscience collective s'établit. Vous devenez
maintenant une personnalité universelle. Après quelques temps,
vous ne pourrez plus dire "qui est l'autre ?". Le pouvoir est si
immense, si dynamique, que vous pouvez, par le simple mouvement
de vos doigts, mouvoir la Kundalini de milliers de personnes. Cela
devient un jeu d'enfant.
C'est ainsi que se produira l'évolution collective de l'humanité.
Tels
sont les signes de la venue de l'Age d'Or de Vérité (Satya
Yuga).
Oublions donc tout ce que nous avons souffert auparavant, dans
notre quête. Il n'importe pas que beaucoup n'aient pu atteindre leur
but. Il faut être ouvert et comprendre que cette découverte
sans
précédent ne diminue aucunement l'aspirant ni ses prédécesseurs.
Peu importent les tentatives et les expériences dans lesquelles
nous
nous sommes lancées, pour autant qu'ultimement nous découvrions
la voie. C'est un résultat collectif. Peut-être que dans le
chaos de la
kaliyuga, les choses devaient se passer ainsi, et beaucoup d'entre
nous, qui ont intensément cherché la vérité
au cours de nombreuses
vies antérieures, sont nés à nouveau pour que le Divin
puisse tenir
envers eux Sa promesse. Peut-être étions-nous nos propres
prédécesseurs.
Sur l'arbre de la vie, il y a eu, jusqu'à ce jour, bien peu de fleurs,
mais maintenant la saison de la floraison est arrivé. Le parfum
du
désir a collectivement matérialisé la manifestation
de Sahaja Yoga.
Beaucoup entreront dans le royaume de la conscience méta-mentale,
où vous faites connaissance avec vous-mêmes et commencez à
vous
identifier avec votre nature universelle. Ceux qui le méritent
obtiendront le trône de leur être intérieur, qui règne
sur les cieux de
la paix et sur les ondes de l'Amour Divin, et la suprême
connaissance intérieure, qui est infinie.
Cette page a été mise à jour le 22-02-2002
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